漫談 | 區(qū)塊鏈會(huì)是哈貝馬斯所說(shuō)的“理想話語(yǔ)情境”嗎？

andong777 發(fā)布于2019-06-27 18:42 / 3431人閱讀

摘要：區(qū)塊鏈科技原罪還是交往理性迄今為止，我們尚未見(jiàn)到從中本聰開(kāi)始的任何一位區(qū)塊鏈開(kāi)發(fā)者提及哈貝馬斯，但區(qū)塊鏈卻奇妙契合了哈貝馬斯對(duì)理想話語(yǔ)情境的描述。

生活在我們這個(gè)時(shí)代的人，不可避免的活在“消費(fèi)控制”之下。著名的哲學(xué)家馬爾庫(kù)塞說(shuō)，“人們似乎是為商品而生活。小轎車、高清晰度的傳真裝置、錯(cuò)層式家庭住宅以及廚房設(shè)備成了人們生活的靈魂。”人們被被消費(fèi)欲望所控制，自主性喪失，個(gè)性泯滅，成為“單向度的人”。

從早餐桌上的牛油果到晚間的跑步運(yùn)動(dòng)，從向往的成功人士到羨慕的幸福家庭，我們生活的每一個(gè)形態(tài)都正在被消費(fèi)所塑造，我們按照廣告和大眾傳媒所宣傳的方式購(gòu)物、休閑、娛樂(lè)、旅行等等。

時(shí)代診斷：“生活世界的被殖民化”與工具理性危機(jī)

著名的西方學(xué)者哈貝馬斯繼承并發(fā)展了這一社會(huì)批判。很多人可能不知道，“科學(xué)技術(shù)是第一生產(chǎn)力”的首位提出者，就是哈貝馬斯。

他將現(xiàn)實(shí)社會(huì)分為“生活世界”、“系統(tǒng)”兩個(gè)層面，揭示了“生活世界的殖民化”，即“系統(tǒng)對(duì)生活世界的侵入”。

“生活世界”是對(duì)胡塞爾概念的沿用，在哈貝馬斯那里，它包含了文化、社會(huì)、個(gè)性三大要素。所謂生活世界的殖民化，簡(jiǎn)單理解就是這三大要素被第三方給接管與控制了。

這個(gè)第三方是“系統(tǒng)”。系統(tǒng)指的是一個(gè)社會(huì)的政治組織和經(jīng)濟(jì)組織，它本是人造物，但由于其高度組織化、精英化，能處理很多個(gè)人無(wú)法處理的事務(wù)，因此個(gè)體越來(lái)越依賴它，系統(tǒng)逐步向本屬于生活世界的領(lǐng)域擴(kuò)張，造成系統(tǒng)對(duì)“生活世界的殖民化”，即原本屬于私人領(lǐng)域和公共空間的非市場(chǎng)和非商品化的活動(dòng)，被市場(chǎng)機(jī)制（金錢）和科層化的權(quán)力侵蝕了。

生活世界被徹底殖民化的背后，是法蘭克福學(xué)派所批判的工具理性危機(jī)。工具理性是西方啟蒙運(yùn)動(dòng)以來(lái)高揚(yáng)的價(jià)值觀，它以理性替代宗教成為人們盲目信奉的對(duì)象，體現(xiàn)的是一種工具崇拜和技術(shù)主義為特征的價(jià)值觀。隨著工具理性的極大膨脹，在追求效率和實(shí)施技術(shù)的控制中，理性由解放的工具退化為統(tǒng)治自然和人的工具。生活世界成為韋伯所說(shuō)的理性編織的“鐵的牢籠”，個(gè)體完全被金錢與權(quán)力奴役，個(gè)性蕩然無(wú)存，文化共識(shí)無(wú)處容身。

哈貝馬斯的藥方：“交往理性”與“理想情境”

不同于韋伯、馬爾庫(kù)塞等人對(duì)抗式的悲觀主義，也不同于社會(huì)理論家用系統(tǒng)解決系統(tǒng)問(wèn)題的方案（比如在國(guó)家主義與經(jīng)濟(jì)間搖擺），哈貝馬斯主張?jiān)谏钍澜缰亟ń煌硇浴Ｒ越煌硇匀〈鷨我坏墓ぞ呃硇裕亟ㄏ到y(tǒng)與生活世界的關(guān)系。這就是他著名的“交往行為理論”。

交往理性是一種對(duì)話式理性，是以主體間平等的對(duì)話為基礎(chǔ)的。對(duì)應(yīng)于單維度的工具理性，交往理性通過(guò)主體間的合理性的相互理解，達(dá)到基于合理動(dòng)機(jī)的協(xié)議一致性，以便將人從系統(tǒng)的壓制中解放出來(lái)。

交往理性的核心是通過(guò)共識(shí)的形成來(lái)實(shí)現(xiàn)社會(huì)的合理整合。哈貝馬斯認(rèn)為，共識(shí)應(yīng)該由所有相關(guān)者在對(duì)話、協(xié)商、交流、談判過(guò)程中達(dá)成，為此，除了要求溝通者具有溝通資質(zhì)（普遍語(yǔ)用學(xué)），還需提供一個(gè)公平、正義、自由、民主、平等的溝通平臺(tái)，也就是一個(gè)徹底真誠(chéng)的“理想話語(yǔ)情境”（ideal speech situation）。

它包括如下內(nèi)容：
第一，它向每一個(gè)感興趣的主體開(kāi)放，使之可以參與話語(yǔ)并為自己的觀點(diǎn)辯護(hù)；
第二，它能擺脫強(qiáng)制、統(tǒng)治、權(quán)力游戲等純粹工具性和策略性的動(dòng)機(jī)；
第三，它能把那些潛在于我們的斷言中的認(rèn)知性的、規(guī)范性的、表現(xiàn)性的三種有效性要求區(qū)分出來(lái)，并且僅僅通過(guò)辯論達(dá)到這種區(qū)分；
第四，它能使人們自由地就民主意志之形成、政策連續(xù)的基礎(chǔ)達(dá)成共識(shí)；
第五，它的結(jié)果是一項(xiàng)合理的同意，這項(xiàng)同意可以根據(jù)進(jìn)一步的協(xié)商進(jìn)行修正。

區(qū)塊鏈：科技原罪還是交往理性？

迄今為止，我們尚未見(jiàn)到從中本聰開(kāi)始的任何一位區(qū)塊鏈開(kāi)發(fā)者提及哈貝馬斯，但區(qū)塊鏈卻奇妙契合了哈貝馬斯對(duì)理想話語(yǔ)情境的描述。

它是分布式的 ——“向每一個(gè)感興趣的主體開(kāi)放”
它是去中心化的 ——“擺脫強(qiáng)制、統(tǒng)治、權(quán)力游戲”
它著力于共識(shí)機(jī)制的打造 ——達(dá)成共識(shí)，協(xié)商修正
它常常陷入公平與效率之爭(zhēng) —— 從哲學(xué)的角度來(lái)看，這似乎是一種交往理性與工具理性之爭(zhēng)。

科技天然具有工具理性的一面。作為法蘭克福學(xué)派的核心成員，哈貝馬斯對(duì)科技的批判是尖銳的，他認(rèn)為，作為第一生產(chǎn)力，本應(yīng)對(duì)權(quán)力結(jié)構(gòu)造成威脅的科技進(jìn)步，卻通過(guò)對(duì)人的操縱、壓抑以及對(duì)統(tǒng)治的辯護(hù)，成為了新的意識(shí)形態(tài)。

但吊詭的是，恰恰是被視為“原罪”的科技，用另一種語(yǔ)言——計(jì)算機(jī)語(yǔ)言，以區(qū)塊鏈的形式，在某種程度上實(shí)踐了哈貝馬斯的交往理性平臺(tái)構(gòu)想。

這又有什么關(guān)系呢？哈貝馬斯并沒(méi)有把交往理性與工具理性對(duì)立起來(lái)（其交往理性所立足的普遍語(yǔ)用學(xué)本身就是科學(xué)主義的影響之一），并不要求全盤放棄工具理性，而是要讓它回到自己的合法范圍內(nèi)。

這或許可以給區(qū)塊鏈的公平與效率之爭(zhēng)一點(diǎn)答案：工具理性和交往理性并沒(méi)有天然的鴻溝，公平與效率并不是天然的敵人，En-Tan-Mo的SHD完備性，也并不是空中樓閣。